Gotas de pensamiento y aforismos

Por  José Pablo Noriega de Lomas

(Tomado de la Revista Arbil )

Pablo Noriega de Lomas nos aporta una sencilla pero profunda sucesión de breves filosóficos, cada uno un pequeño tratado en si mismo, dentro dél clásico género de pensamiento, simple en el formato pero que puede ser denso en el contenido, que son los aforismos, y que a veces se han confundido de modo reduccionista con los refranes populares.

Gotas de pensamiento. Aforismos

Por mucho que se esfuercen los filósofos ateos y agnósticos en intentar demostrar que Dios no existe, o que no podemos conocer su existencia, y de que no nos aguarda ninguna vida después de la muerte física, no conseguirán conmover la fe que la Humanidad ha tenido y tiene en estos dos principios. La superioridad de la fe puede manifestarse en una argumentación racional; y, en algún sentido, la misma necesidad de estas creencias, en cuanto que dan consuelo y son moralmente edificantes, es un argumento a su favor.

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Las pruebas que ofrecemos sobre la existencia de Dios y la inmortalidad personal podrían clasificarse de esta manera. La primera es la de la necesidad de estas creencias. La segunda, la que significa una totalización racional de la realidad. La tercera, es la prueba moral

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Las religiones proféticas expresan por anticipado lo que la filosofía debe aclarar y depurar. Así, por ejemplo, los mandamientos morales.

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La angustia ante el hecho cierto de la muerte impulsará siempre a la razón a buscar argumentos y pruebas que confirmen la inmortalidad personal. Este hecho, en sí, constituye una prueba.

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La experiencia de la convicción en Dios debe ser  tematizada, aclarada, purificada por las ciencias y la filosofía.

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Somos herederos y víctimas de la lucha de parte de la ciencia y la filosofía. Esto perjudicó a la religión. El fanatismo sigue perjudicándola.

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Se trata de distinguir entre el mensaje de Dios y la limitación  de la naturaleza humana para la recepción tal mensaje. Pero éste la perfecciona.

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Se trata de disfrutar de la vida con Dios. Es decir de ver la belleza, la alegría… de la vida con la presencia de Dios en el corazón. De este modo, la misma vida natural mejora y puede alcanzar una mayor felicidad (si es que la felicidad admite graduaciones).

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De otra manera la frustración  crea una angustia, un impulso por asegurar la vida que nunca satisface. La búsqueda de la belleza, de honores, de riquezas no puede hacer feliz al ser humano, pues siempre queda, al menos, algo de desdicha.

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La experiencia de la convicción en Dios es tan fuerte que no se puede rebatir con ninguna prueba en su contra que pretenda ser racional.

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La fe tiene consigo la convicción intuitiva de la posibilidad de una totalización racional de la realidad, que tiene a Dios como vértice.

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El creyente se encuentra mucho más reconfortado que el no creyente. Éste se lanza al mundo buscando una felicidad que no puede encontrar en él. Sólo con el sentimiento de vivir con Dios, y de que esta vida no se acaba con la muerte natural se puede completar la aspiración a la felicidad en este mundo.

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Concebir a Dios como fuente del amor es algo que permite al creyente acercarse al mundo con paz, sosiego, amor, ánimo de perdón, comprensión. Por tanto, ayuda en la prosecución de los fines que consideramos morales (que la razón autónoma puede considerar como morales). No es por tanto la incapacidad de la razón para determinar lo que está bien lo que nos decide a favor de la existencia de Dios, sino la capacidad de la creencia y la experiencia de Dios como Amor lo que permite o facilita la consecución de dichos fines.

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El argumento de la existencia del mal en el mundo como prueba contra Dios es tremendamente fuerte y tiene consecuencias muy importantes. Ello nos hace pensar en la necesidad de tratarlo como argumento a favor de una existencia, en una contrateodicea. Ello no deja de tener consecuencias para la religión.

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Son dos cosas muy distintas el origen de un concepto y su validez. Esto se aplica a la crítica de la existencia del Absoluto que intenta mostrar su origen natural, porque, aunque fuera así, ella no puede negar la existencia de Dios, sino que, al contrario, puede convertirse en pruebas de su existencia.

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La Modernidad, entre otras cosas, ha sido un intento de revalorizar el mundo y ello se ha ido acompañando con la pérdida de la influencia de la Religión en él, que desemboca en el ateísmo de los siglos XIX  y XX. Tiene un elemento positivo en tanto que crítica de las tradiciones que no son racionales desde el punto de vista científico, en el sentido de pedir la adaptación de la religión a la razón. Pero esta crítica se manifiesta como limitada porque hay que volver a Dios, después de haber recorrido el camino de la crítica de las ideas inadecuadas que tenemos de Él.

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No hay por qué escoger entre religión mística y religión profética. La mística nos eleva al amor al prójimo y a la depuración de nuestros defectos y vicios.

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Los profetas expresan de forma alegórica y simbólica como ha de ser la religión

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Las virtudes que la crítica de la religión o el laicismo pueden se asumidas por la religión y perfeccionadas por ella.

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La Postmodernidad puede, por tanto, asumir las virtudes de lo laico desde el punto de vista de la religión.

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La religión verdadera, si pone en práctica las virtudes de la tolerancia y la caridad, debe aceptar que las otras religiones tienen algo que aportar en su desenvolvimiento. Como consecuencia, no puede tender hacia la imposición de sus tesis, sino que la síntesis se puede hacer bajo la bandera de la libertad de los seres humanos que aceptan la voluntad de Dios.

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El Reino de Dios se alcanza por la creencia en él y por la observancia religiosa de la ley moral, que se tiene como voluntad de Dios. Lleva consigo la igualdad humana. Pero una igualdad nacida de la libertad de las personas humanas.

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No hacen falta los milagros para creer en Dios, aunque ayudarían. La fe y la razón nos bastan.

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Un argumento a favor de Dios: probar a creer  y pensar en lo que se gana. La increencia no resiste la comparación con la creencia. El creyente es más dichoso y está en mejores condiciones para afrontar el infortunio. También, en mejores condiciones para ser bueno.

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La creencia en Dios impulsa la lucha por el perfeccionamiento del mundo, aunque a veces se olvide. No obstante, cuando se asume la religión está en mejores condiciones que ninguna otra realidad para lograrlo.

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El fanatismo religioso, el esfuerzo por la razón excluyente perjudicó a la religión. La misericordia, la tolerancia, la búsqueda del acuerdo entre las confesiones y entre las religiones la beneficia.

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Pensamos que hay que considerar también a las religiones del mundo como caminos conducentes al Absoluto y la relación con Él. No como caminos y visiones que se excluyen. A este respecto debería primarse el enfoque inclusivo.

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La Revelación orienta a la Filosofía. La Filosofía ayuda, defiende y depura la Revelación

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La creencia en Dios empequeñece el orgullo, la vanidad, la ira y permite la igualdad humana, al considerar que las jerarquías del mundo quedan desvanecidas ante la suprema realidad del Absoluto y ante la entrega a Él.

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La paz que nos da la fe en Dios nos permite acometer las empresas morales.

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Vivir a la vez en la eternidad y en el tiempo nos da una serenidad inalcanzable de cualquier otra manera o por cualquier otra creencia.

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Es claro que Dios no quiere que su alabanza sea impuesta por ninguna Iglesia. Por el contrario, ha de ser libre y querida.

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El Absoluto no puede desear la sumisión acrítica a Su Voluntad. Las crítica a la imposición de la creencia en Dios tenían razón porque el hombre se levanta como ser digno hacia Dios, a la vez que es reconocido por Él.

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La omnipotencia de Dios no es discutible a la luz de las insuficiencias de la Creación, porque la Perfección ha de existir. Además desde aquéllas también es posible levantarse hacia Dios.

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La imagen de un dios terrible y vengativo debe ser desterrada. Dios es Amor y Compasión.

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Dios es Dios siempre.

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El temor a la muerte nunca es vencido. Por el contrario, nos lanzamos a nuevas metas para olvidarlo. Pero su realidad inconmovible está ahí, aunque no la queramos ver. Sin embargo, la tenemos permanentemente presente en el inconsciente.

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La religión no ha podido sofocar las pasiones humanas. Sí, puede llevarlas al desarrollo que lógicamente tienen: su inutilidad.

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Hay muchas cosas que la religión puede dar. Entre ellas, la conciencia de la participación en un movimiento eterno en el que las diferencias individuales son insignificantes; y que al mismo tiempo inaugura otra visión de la Fraternidad. Entonces la Igualdad se asume, la vanidad desaparece.

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Dios nos auxilia en el cumplimiento del deber de amar al prójimo como a nosotros mismos, y en el del amor a los seres vivos.

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El que ama a Dios sirve a sus semejantes. Él es el camino para ello, la ayuda necesaria que nos eleva siempre al perdón y al amor.

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Amar es más fácil si te sientes amado. Dios nos da el amor que necesitamos para amar. El imperativo moral obliga, pero el Señor ayuda, impulsa. La autonomía moral nace del deber, pero la complacencia en él también la da Dios.

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El odio no debe llegar a ser el impulso inconsciente de ninguna moral o creencia.

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La Revelación se expresa como la intersección de la inmanencia y la Transcendencia.

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Las religiones pasan por vicisitudes políticas e históricas. A veces, resultan contaminadas, pero Dios permanece. También Su Revelación, aunque ésta sea también histórica.

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La reconciliación de la Religión con la Ciencia pasa por reconocer que Dios también se revela por medio de la Razón.

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La ciencia intenta penetrar en los misterios. La filosofía también.

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Dios no pretende que le debamos algo, aunque se lo debemos. Por ello, las religiones institucionalizadas no pueden pretender la imposición de la creencia en Dios, y la de los deberes del hombre para con él, aunque objetivamente estos últimos existen. Por el contrario, la alabanza, la adoración, el respeto o el amor a Dios han de ser algo que surja de la propia necesidad y convicción del ser humano. Las religiones organizadas pueden sugerir el camino a las conciencias, pero nunca imponerlo sobre ellas, que han de ser autónomas para llegar a Dios y la religión.

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Dios es una ayuda en la existencia. Procura una existencia más feliz individual y colectivamente ¿Por qué resistirnos, entonces, a Su Voz?

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Quien prueba a creer, cree. Tiene la creencia más ventajas. Pero la religión no puede entrar nunca en contradicción con la razón, con la ciencia y la filosofía, pues se dificulta la fe. Hay que remover obstáculos.

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La religión debería afirmarse a través de la bondad moral y espiritual. Ello es un deber para con los hombres y para consigo misma. La mala conducta de las personas que son religiosas estimula  a los adversarios de la fe.

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Es posible lograr la armonía entre Razón y Revelación. Esto quiere decir que la Revelación es racional. Por tanto susceptible de convertirse en discurso racional, en Filosofía. La Revelación  ha sido y sigue siendo guía para la Razón. Así lo muestra el devenir de la Filosofía  Occidental.

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La razón científica y filosófica establece asimismo límites que ninguna fe puede traspasar. La Religión no puede ir contra la Razón, negarla.

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La fe es susceptible de convertirse, al menos en parte, en Filosofía. En ellas se encuentran la inmanencia y la Transcendencia.

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La Gracia inspira   la Filosofía.

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El Absoluto se manifiesta, como suprema realidad que atenúa el sufrimiento.

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La creencia en el Absoluto y lo que ello implica no significa que ello pueda servir para que los grupos religiosos esclavicen al hombre. Como se sabe, la aceptación de la voluntad divina ha de ser libre y no puede culparse a quien por ofuscación no lo haga.

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Cuando la Razón alcanza autónomamente las verdades que realizan la esencia humana, que complementan el ser natural del hombre, y que lo fundan con su inserción en lo Sobrenatural se puede decir que las verdades reveladas encuentran un asiento racional.

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El impulso de la finitud del hombre tiene su plena realización en la religión; y le lleva a buscar y a alcanzar el fin al que tiende.

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Cuando la conciencia transcendental llega al Absoluto, Éste puede manifestarse como consecuencia lógica del esfuerzo de la Razón.

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El hecho de que la razón llegue a Dios permite también conocerlo como presencia en nosotros. Obviamente no en su totalidad, que como  ser infinito nos desborda.

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La razón puede determinar en su autonomía el deber, pero la Gracia ayuda a su realización.

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No se trata de negar el mundo en su insuficiencia frente a Dios, sino de poder vivir en el mundo con la presencia del Absoluto en los corazones,

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La religión nos hace mejores. Ello implica que tenemos que ser religiosos. La religión es, entonces, una obligación.

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Siempre habrá un gradiente moral a favor de la creencia en un Dios de Amor con el que es posible la relación personal, pues el amor recibido se plasmará e nueva capacidad de amor a los semejantes. Frente a esto, el ateísmo y el agnosticismo no pueden tener nada que oponer seriamente.

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El potencial de la religión  sobre el pensamiento político de todo tipo es que tiene la posibilidad de integrarlo sin que la creencia se debilite en absoluto.

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Existe un argumento pragmático y hasta económico, porque la felicidad que produce la creencia en el Absoluto introduce en el mundo dinamismos que aumentan la utilidad.

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Puede decirse que existe también un argumento médico a favor de la creencia en Dios. Consiste en decir que las emociones que libera la creencia religiosa favorecen la curación por factores que son fisiológicos. Obviamente, tales emociones solamente pueden existir si se da la creencia.

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La creencia en un Dios personal no parece exigir un panteón grande, ni grandes complicaciones rituales y dogmáticas.

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Solemos tomar como totalidades analíticamente indescomponibles las realidades históricas. Creemos que criticando  la Iglesia se critica la religión; pero ello es falso. Efectivamente un espíritu moderno puede chocar con la historia de la Iglesia. Pero criticar esa historia no equivale a anular racionalmente la religión. Esto es así también porque evidentemente la Iglesia no es solamente el error. Por el contario, Ella es esencialmente racional.

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Todo parece un juego de interpretaciones y contrainterpretaciones  Pero la verdad existe. Si no se admite esto, la Razón se niega a sí misma. Si la verdad existe, Dios existe.

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El objetivo de la Filosofía es la totalización racional de lo real. Esta totalización solamente puede hacerse si existe Dios. Luego, hay intersecciones entre Religión y Filosofía.

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En las religiones se hace preciso distinguir entre el material mitológico y el mensaje moral. El primero es criticable y  entra en contradicción con la razón. El segundo, no ha sido superado, sino que guía la razón.

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El hombre hecho adulto debe decidir si ama y adora a Dios. Pero también se dignifica la religión con el amor fraterno.

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Creer en Dios también significa poder amar más a los hombres. Igualmente poder ser más feliz, lo cual favorece el amor fraterno. El amor fraterno aumenta la felicidad. La felicidad facilita la creencia en Dios.

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La razón totalitaria del ateísmo tiende, a veces inconscientemente, a psiquiatrizar la creencia. Es como si alguien que no tiene el  sexto sentido dijera del que lo tiene que sufre alucinaciones.

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Los límites que podemos trazarnos son los de nuestro universo temporal. Lo que en realidad existe es la eternidad. Pero, ¿puede la eternidad ser nada? No. Luego, Dios existe.

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Nadie puede disfrutar del amor plenamente mientras no lo hagamos todos. De ahí que la felicidad completa es cosa del Reino.

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Puesto que la  paz es el bien moral absoluto, y somos moralmente finitos, la única manera posible de acercarnos al ideal moral es con la creencia en  un Absoluto que nos ama, y nos libera del odio que produce el enfrentamiento entre las voluntades de poder.

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Por nuestra culpa, o por la del sistema económico, corremos cada vez más rápido hacia la muerte. Pero hacemos como si ésta no existiese. Pero existe, aunque para muchos solamente esté en el fondo de la conciencia. La muerte sin esperanza, absurda lleva al paroxismo el entretenimiento. De ahí, también, el estrés.

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La felicidad verdadera en la Tierra consiste en la presencia de Dios en los corazones de loa  seres humanos, con la certeza de la vida inmortal. De ahí, el mito del Paraíso original.

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Si creemos en Dios es porque no está en y con nosotros, nada más que porque no lo tenemos siempre presente.

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Dios se hace inmanente cada vez que nos tratamos como hermanos. Si a esto añadimos la certeza en la inmortalidad seremos felices. Esto es la utopía que perseguimos.

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El amor nos lo damos o nos lo quitamos en función de las necesidades de nuestra voluntad dogmática.

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Dios es transcendente en la medida en que ni nuestra naturaleza moral ni nuestra  naturaleza física son perfectas.

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Si nosotros buscamos la felicidad, la Razón busca a Dios ¿No es ello una prueba?

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¿Se puede imaginar a un hombre consciente de la muerte y de la maldad totalmente feliz? No digo optimista, sino totalmente feliz.

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La religión europea debe reconocer la crítica de la Modernidad. Ésta la purifica y perfecciona. También procura ver a Dios desde otros ángulos.

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La falta de sentido aparece cuando Dios desaparece de la conciencia consciente.

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La voluntad de poder, sin Dios, aumenta en la conciencia consciente.

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El peso de la culpa no se puede sostener sin la derrota. A la culpa  el ateísmo responde negando a Dios, lo que es lo mismo que un proceso de culpabilización de Dios. La Teodicea supuso el no resolver totalmente el problema.

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La Ilustración supuso una crítica a las enfermedades producidas por la religión, que la misma religión curaba. Con todo, no eliminó la posibilidad del milagro, ni por ello, la existencia de Dios (cosa imposible), Queda un resto, que es testigo de Dios.

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Afirmar el mundo y no negar a Dios supone la inmanencia  y la transcendencia de Él. Supone que gozamos y nos comprometemos más con la Tierra. Y ello, en la medida en que contamos con Él.

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Fracasados todos los valores, sólo queda el nihilista. Una sociedad nihilista no tiene Dios, y lo único que hace con el tiempo libre es entretenerse, sin tener una vida verdadera.

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Las contradicciones de la razón llevan al escepticismo y al nihilismo. La Razón encuentra en Dios la salida por excelencia.

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En cuanto se trata de eliminar la falta de felicidad, se trata de eliminar el deseo egoísta. Ha de aparecer, por tanto, el deseo altruista. Ésta aparece como amor al prójimo. La creencia en el Dios del Amor lo facilita, en cuanto que el es la fuente del Amor.

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El dios del temor está desapareciendo. Pero primicia de la sabiduría es el temor de Dios, aunque el Dios del Amor sea cada vez más fuerte.

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El problema de la perfección del amor estriba en resistir tanto las provocaciones positivas como las negativas. La provocación positiva es las que ensalza el ego; y la negativa  la que lo deprime. Tanto la una como la otra están basadas en la solidaridad que se establece entre grupos hostiles, enfrentados. La fraternidad es lógicamente necesaria.

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La inmortalidad del alma ha de significar una vida de una cualidad distinta, mejor que el amor que experimentamos en la tierra.

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¿Por qué procede Dios con milagros cuando no son necesarios para que creamos en Él?

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El Absoluto de Amor provoca amor y da Amor.

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Dios resiste perfectamente la crítica de la Razón. Siempre se renueva.

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El Absoluto de Amor no exige la adoración. Esta, siendo una necesidad antropológica, cae dentro del ámbito de la libertad humana.

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La historia de la Modernidad ha tenido elementos positivos: la crítica de la religión tradicional, el desarrollo de la ciencia…Pero plantea nuevos retos a los creyentes: la necesidad de desarrollar una religión de acuerdo con los elementos positivos de dicha crítica, y de acuerdo con la ciencia. Por ello, su crítica mueve a imágenes nuevas de Él.

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El Superhombre es imposible. Lo humano necesita de Dios para optimizarse.

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La Modernidad debe reconocer el fracaso esencial de sus epígonos ateos: Una vida sin esperanza es una vida incompleta, que se llena de soberbia de sí misma; o es, sencillamente, frívola.

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La síntesis de Modernidad y Edad Media consiste en una vida gozosa de sí misma, pero que tiene completamente presente el Absoluto en su vivir.

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Tanto las diferentes filosofías como las profecías son manifestaciones diversas de Dios, manifestaciones de Dios bajo distintas formas: Unas discursivas, las otras intuitivas y más simbólicas. Pero, en sí, no son incompatibles.

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El ateísmo no es más que una filosofía de la negatividad, y de la crítica en la búsqueda interminable del Absoluto: Una rebelión que no es totalmente inútil, aunque esencialmente infeliz.

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Dios se manifiesta en nosotros  también en la medida en que somos capaces de bondad. La presencia de Él como Suma Bondad  y como fuente de bondad nos hace más felices y, capaces de ser mejores. La maldad es sabido que nos aleja de Él.

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En el Reino de Dios, Su presencia es irrefutable. En la Comunidad de los Santos, también.

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El ateísmo y la soberbia de la vida son frutos de la juventud. En la madurez ello se convierte en inconsciencia y fuente de mal, pues hace que busquemos en esta vida  lo que solamente  el Absoluto puede darnos.

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Las religiones pasan por diversas vicisitudes históricas o políticas. A veces resultan contaminadas, pero Dios permanece.

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La reconciliación de la religión con la ciencia hace necesario reconocer el papel de la Filosofía y la Ciencia en la aclaración de la fe.

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La ciencia no reconoce misterios irracionales. La filosofía, tampoco.

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El Dios del Amor pretende que le amemos libremente. Por ello, la religión institucionalizada no puede pretender la imposición de la creencia y del amor. Tampoco, la de la imposición de los deberes para con Él.

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La alabanza, la adoración o la caridad han de surgir de la propia necesidad y de la convicción del hombre. La religión organizada puede sugerir el camino, pero nunca imponerlas sobre las conciencias, que tienen que ser autónomas en la búsqueda de Dios.

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Dios también es una ayuda en la existencia. Él nos procura una existencia más feliz, individual y colectivamente ¿Por qué, entonces, resistirnos a Su llamada?

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El que prueba a creer, cree. Tiene más ventajas la creencia, aunque a veces la propia religión instituida aparezca como un obstáculo. Hay que renovarse.

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La razón científica y la filosófica establecen límites que ninguna fe puede obviar. La religión no puede negar la razón.

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La Revelación también es razón. En ellas se encuentran lo inmanente y lo transcendente. Hay, por tanto, coincidencias entre Gracia y Filosofía.

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Nuestra fe no puede ser excusa para que ningún grupo religioso esclavice al ser humano.

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¿Cómo pueden ser las diferentes religiones monoteístas verdaderamente universales? Lo son en la medida en que serán parte de una religión monoteísta única y universal, eliminadas las diferencias. Ello exige una depuración conceptual y un diálogo sincero.

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Si el conflicto forma parte de la realidad social e histórica es porque queremos; y también porque no podemos evitarlo. Porque hacemos lo que no queremos; y porque no hacemos lo que queremos.

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La Guerra existe, pero también el Amor.

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Una enfermedad: El ateísmo. Síntomas: angustia, nihilismo, soledad, depresión, búsqueda inútil del placer o las riquezas, gusto por lo intranscendente.

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Un milagro: Que se siga creyendo en Dios después de las críticas de algunos científicos y filósofos, y de los errores de las iglesias.

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La Filosofía se mueve en los límites de lo que se puede pensar. Cuando en el Ésjaton, al final de la Historia advenga el Reino de Dios, no hará falta porque lo pensado ahora será experiencia del Rostro de Dios.

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Teodicea: el bien de lo que existe, y existió merece los sacrificios que exige la presencia del mal.

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Cuánto más nos ofendamos, mayor necesidad tiene el débil de Dios. Cuanto más nos amemos más estará Dios con nosotros.

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El ateísmo busca los bienes de este mundo, va de una diversión a otra, o busca ideales inmanentes. Pero el hueco de la inanidad de la vida, la angustia, el deseo de ser amado auténticamente permanecen. Ahí está parte de la apertura que permite las revoluciones históricas, como las que propiciaron las religiones de salvación.

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El débil, cuando recurre al Dios del Amor, ve el mundo con amor. El amor, amansa al violento. Luego, el triunfo de Dios está asegurado. En caso contrario, la única dirección posible sería el odio y la guerra total, la barbarie.

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No es que no pueda afirmarse autónomamente por la razón moral el amor como deber, sino que la percepción del Amor la estimula. Luego, el creyente siempre está con ventaja frente al incrédulo. Hay un gradiente a favor de la creencia.

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La creencia en Dios produce una felicidad que da felicidad al mundo, porque desde la propia felicidad se generan las ajenas.

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El amor está establecido como virtud suprema ya por revelación. Lo que puede hacer la Razón es establecerlo también con sus medios, autónomamente.

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¿Cómo superar la inanidad de todo? Por la creencia en Dios y en la Religión del Amor. De otra manera, opera la trivialización, que deja las cosas mal, y la existencia sigue vacía.

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En los últimos tiempos hemos visto las razones que tiene la Ciencia. Conviene examinar de nuevo las que tiene la Religión.

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El agnosticismo, el ateísmo y el laicismo han expuesto sus razones. Es conveniente que el pensamiento religioso pueda hacer suyas sus tesis elaborando una nueva síntesis que, sin negar los valores de la crítica, los transcienda.

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El hombre sin Dios es peor que con Dios.

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Dios es Dios también en la medida en que nos manda amar al prójimo. Así la creencia en Él es fuente de paz y perdón. Por ello, no es posible acudir a Dios para justificar la violencia.

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El Absoluto se manifiesta también como invitación a la conciencia para perfeccionar la realidad. Una de las manifestaciones del perfeccionamiento de lo real toma la categoría de esperanza.

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Debemos considerar la oración no como algo impuesto por las religiones sino como una necesidad humana, porque la presencia del Absoluto, como lo Santo, como lo totalmente bueno mejora moralmente al ser humano.

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Contradecir las tesis que defiende la existencia del Absoluto y la realidad de un futuro personal absoluto, por el mismo sentimiento de angustia que implica la certeza de la muerte, lleva a la soberbia de la vida terrenal.

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¿No sería una liberación real que el ser humano pudiera rezar de pie ante Dios? ¿No significaría ello que nos habríamos liberado parcialmente de nuestra condición moral y teológica deficiente?

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El discurso sobre Dios sirve para hacernos mejores. Tiene utilidad.

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Hemos probado en la historia la religión como hecho obligatorio y hasta compulsivo. La razón ha hecho su crítica a ello. Hemos escuchado la razón y ahora estamos en condiciones e abrazar de nuevo la religión como razón o sentido de un mundo valorizado por ella; pero ello, libremente.

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La razón cuando ejerce consecuentemente busca la totalización de la realidad bajo sus principios. La totalización racional de la realidad solamente se puede realizar afirmando la  existencia de Dios como un postulado que atenúa primero, y elimina después la irracionalidad del mundo.

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Como consecuencia de lo anterior se deduce que el filósofo, si es consecuente, es un hombre esencialmente religioso, pues su búsqueda fundamental acaba afirmando al Absoluto.

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¿Qué racionalizan el ateísmo y el agnosticismo? Nada, porque de sus tesis las preguntas permanecen, de tal manera que sus respuestas son casi inútiles. Aún con todo, contienen un elemento positivo: la crítica.

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El ateísmo, el deísmo y el agnosticismo han hecho sus críticas a la Religión. Quizá sea tiempo de que la Religión haga las que le corresponden, partiendo de que es en la misma religión y su experiencia de donde se encuentran los últimos sentidos, racionalizaciones y valores.

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Se puede mostrar un argumento materialista a favor de la religión cuando se comprende que la creencia en lo sobrenatural facilita el cumplimiento de las prescripciones que permiten o facilitan la supervivencia de los grupos y de la especie.

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Se trata de buscar en el núcleo de la creencia religiosa lo que nos hace mejores. Así por ejemplo, al hacernos más felices nos mejora porque la felicidad se convierte en optimismo, alegría, bondad.

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Las obras religiosas que preceden a la expresión filosófica de la religión, pueden ser interpretadas como intuiciones que anticipan las verdades filosóficas.

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Las intuiciones prefilosóficas guían a la Filosofía. Ésta aclara y critica aquéllas.

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Nos preguntamos si junto a nuestra ciencia no hay también cierta impostura frente a los valores humanos- los que nos permiten respetarnos y tratarnos fraternalmente- desde el momento en que por afán de saber se hace a los seres humanos objetos. Me refiero al hecho de que no se respete la figura humana con el objeto de saber medicina; o al hecho, también por ejemplo, de que la Etnología esté más interesada en clasificar y ordenar su objeto, que en sacar a los seres humanos que estudia de su atraso.

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Nos preguntamos: ¿No estarán las ciencias humanas haciendo objetos a los que son iguales a los científicos? ¿No fue en parte la religión la que se opuso a ello? ¿No son sus verdades parte de una segregación que no debía haber existido? ¿No varía la constitución del objeto moralmente al sujeto y al objeto?

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Con la pregunta por Dios parece posible  recuperar para la religión a los filósofos teístas y deístas, que en siglos anteriores pasaron por críticos de la religión.

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¿Acaso no se mejora la vida mundana con la idea de una vida detrás de la muerte, con la idea de un futuro personal absoluto? ¿Por qué nos negamos entonces esta creencia?¿ No es insensato hacerlo?

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Parecidas cosas podría decirse con respecto a la creencia en Dios ¿No da la creencia en Dios un sentido, una plenitud a la realidad? ¿No es inútil no creer en Dios?

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Quizá lo que se conoce como librepensamiento ha sido en algunos aspectos secundarios mejor que la religión en la Modernidad; pero ahora la Religión está en condiciones de depurarlo en todos los campos. Podemos decir que el mensaje de la Religión es más radical, y puede comprender al otro como un momento de su desarrollo.

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Cuánto más pasa la historia, mejores condiciones para la fe; pues creemos sin necesidad de milagros.

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Un argumento de autoridad a favor de la Religión es este: Su mensaje moral es más profundo que el del ateísmo.

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La creencia en el Absoluto también nos hace más valientes. Ello significa también que el fundamento más sólido de la valentía se encuentra en Dios.

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Lo Santo nos cautiva emocionalmente por su cualidad definitoria.

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En determinados momentos históricos o biográficos cabe hablar de una religión parcialmente alienante, pero no de que todo de la religión sea alienante, o que toda religión lo sea, porque: ¿no supone una compleción del ser personal saber de la existencia de lo Santo? ¿No es esta creencia algo que vivifica y plenifica? En esto está la pureza de su perfección. Ello no obsta para que la crítica haya sido beneficiosa.

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La posición lógica del agnosticismo sería la de escuchar los argumentos de la creencia y los del ateísmo para poder definirse, porque en realidad no se posiciona ante el problema de la existencia de Dios.

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Toda la realidad es más amable desde la creencia que desde el ateísmo.

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¿No es verdaderamente una prueba a favor de la existencia del Absoluto la alegría que proporciona el sentirse al cuidado y al amor de la Providencia?

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No negamos que la religión actualmente constituida tenga elementos negativos para el psiquismo. Pero una religión auténtica elimina estos elementos para quedarse con los positivos; y, si cabe, añadir otros nuevos.

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Es un argumento a favor de la religión la tranquilidad de ánimo inspirada por la creencia en Dios y Su Providencia. También porque ello supone que creemos en un futuro personal absoluto, que anula la muerte personal.

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El camino de perfeccionamiento moral pide la religión, porque la religión lo impulsa. Es un camino de ida y vuelta.

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El error consiste en buscar la felicidad en los bienes del mundo.

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El desamparo radical busca a Dios.

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Íntimamente deseamos ser santos, aunque no lo sepamos.

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Las diferentes vías de acceso a Dios dan cuenta de la totalización racional del mundo en los diferentes aspectos en los que está racionalmente incompleto.

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Los intentos mundanistas de totalización racional de lo real (panteísmo, materialismo…) son insuficientes, porque dejan un resto irracionalizable.

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Es racional que exista lo Perfecto. Lo Perfecto es racional.

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El Absoluto tiene todas las perfecciones. Una perfección suya es la de ser racional.

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Si lo perfecto es lo racional, es natural que se puedan dar como sistemas filosóficos los sistemas acosmistas. El problema es entonces ir del Absoluto al mundo.

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Tener fe también significa que se piensa que es la mejor solución. La mejor solución en sí y para nosotros, para los seres humanos.

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La cultura política debe renovarse. La división entre izquierda y derecha está obsoleta, porque ya se han dado tanto el socialismo cristiano como el liberalismo ateo.

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Ni el pensamiento de derechas ni el de izquierdas son transcendentales. Por eso existen las libertades de manera efectiva. Por eso se ejercen.

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Es evidente que por encima de la categoría de Profeta está la de Hijo de Dios, que revela al Padre eterno, y da la vida por Él.

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Existe un sujeto que piensa. No se puede pensar más que en la forma de lo racional cuando preguntamos por una realidad. Pensar racionalmente equivale a pensar que existe la verdad. Como nosotros no podemos alcanzar la verdad absoluta, debemos postular que existe la verdad. O sea, debemos defender que Dios es la fuente de la verdad.

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Lo real es racional. Nosotros no podemos realizarlo. Debe haber alguien que pueda. Luego, Dios existe.

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Para fundar el conocimiento ¿existe otra alternativa que no sea confiar en él? ¿Cómo podemos conocer que conocemos si desconfiamos de nuestra capacidad para ello?

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Desde el momento en que se piensa se acepta que lo real es racional, por tanto, verdadero. Pero el único concepto de verdad válido se fundamenta en Dios.

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El problema de la crítica del conocimiento es falso porque desde el momento en que se ejerce el pensamiento se acepta que lo racional es real. Desde que nos aplicamos a examinar algo estamos aceptando que el conocimiento es posible, que existe la verdad. Entonces ¿cómo se puede preguntar si puedes conocer? La pregunta implica de antemano una respuesta afirmativa.

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La crítica del conocimiento tiene sentido si se aclara qué es la verdad y cómo la conocemos.

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La existencia del mal en el mundo hace que debamos reconocer que existe una imposibilidad radical para nosotros de racionalizar totalmente lo real. Luego, debe existir Dios como Inteligencia capaz de racionalizar lo real.

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Sólo podemos afirmar que existe la verdad si existe Dios. Como la razón postula que lo real es racional; y lo racional se da en la forma de verdad, la misma dinámica de la razón pide la existencia de Dios, como garante de la verdad.

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 El ateísmo es loo irracional, lo que no puede pensarse consecuentemente.

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Desde la creencia en el Absoluto se puede intelegir el mundo. Dios es la condición de la inteligibilidad del mundo. Luego: credo ut intelligam.

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La precomprensión es la precomprensión de estas razones.

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Dios como entelequia del hombre. La fe, como dadora de confianza en la realidad y en la verdad.

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Después de la crítica del conocimiento, de la crítica de la idea de verdad tiene sentido afirmar que decir que hay verdad es decir que existe Dios. Luego, se puede asegurar que el escepticismo no tiene sentido, sino cuando el lenguaje está de vacaciones.

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El realismo ingenuo no tiene un concepto adecuado de verdad: Tiene sentido la pregunta crítica:¿son las cosas realmente como las pensamos? Pero también la crítica es absurda cuando niega las premisas.

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Un planteamiento epistemológico transcendental sin Dios no puede fundamentar la verdad (lo real es racional) de todo pensar, y con ello a sí mismo como alternativa.

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Sólo en la medida en que Dios es creador tiene sentido creer que, siendo bueno, garantiza la verdad de nuestros conocimientos, pues así habría hecho las cosas conforme a los arquetipos divinos. Además garantiza la verdad en cuanto que puede crear las cosas de acuerdo con sus verdades, en cuanto las verdades se adecuan a sus verdades (verdad ontológica). Sólo en cuanto que crea, puede hacer posible que nuestro entendimiento se adecue a la verdad, sea verdadero.

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¿Dónde hay un socialismo no laicista?

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Si el lenguaje remite a la subjetividad y a la objetividad como realidades verdaderas, también remite a la duda sobre su propia capacidad, de manera que los argumentos de los escépticos persisten

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De todas las realidades podemos preguntar si la mente se adecua a ellas o no; y en este sentido la verdad es vista como adecuación de la mente a la realidad. Pero se puede hacer  la pregunta por la verdad a este mismo concepto. Es decir, podemos preguntar si el concepto de verdad se adecua a la realidad. Creemos que aquí entramos en el tema de la verdad ontológica. Se trata de la adecuación del concepto de verdad a sí mismo, lo cual solamente puede hacerse postulando la existencia de un concepto ontológico de Verdad en la Inteligencia divina.

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Según el concepto platónico de verdad las cosas son verdaderas en la medida en que se adecuan a las Ideas, que las miden. Ello vale para la verdad.

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Incluso los que defienden que la verdad no es adecuación de la mente a lo real pretenden que su concepto de verdad es adecuado, es decir, que verdaderamente está describiendo la realidad de la verdad.

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¿Acaso el preguntarse qué es esto no implica una idea adecuacionista de verdad? ¿Cuándo hacemos la pregunta con qué concepto de verdad estamos trabajando?

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Es posible que contra un concepto decisionista de verdad haya que apelar a la verdad ontológica. El concepto decisionista dice que la verdad es lo que se decide que sea su concepto. Pero ¿puede decidirse realmente lo que es un concepto? Es decir, ¿  puede anularse el hecho de se lo verdadero se puede decir también (por decisión) como adecuación?

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Si puede decidir cualquier cosa, por ejemplo verum est factum, también puede decidirse que la verdad es la mentira. Pero el principio de no contradicción no puede anularse. Por el contrario, un concepto adecuacionista y ontológico de verdad no tiene esta contradicción.

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Ni el realismo, ni el criticismo, ni el escepticismo pueden garantizar la verdad (la razón dice que hay verdad). Sin Dios no se puede afirmar que nada es verdadero. Nuestra mera razón es incapaz de ir más allá de los principios generalísimos.

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Puedo dudar de muchas cosas, pero no es posible dudar de que hay realidad, aunque puede defenderse que no es cognoscible.

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El conocimiento empírico no posee en sí el estatuto de transcendental. Es contingente. Necesita de Dios para existir como tal conocimiento.

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Conocemos lo que significa conocer, lo que significa verdad: Adecuación, correspondencia.

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El criterio no puede determinarse fuera de cómo conocemos, fuera de la evidencia.

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Tenemos la certeza de la paz como bien absoluto. El botón nuclear nos ayuda imperativamente a aceptarlo.

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Existen cosas sobre las que la conciencia no puede dudar sin extraviarse.

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La fe aparece como hipótesis para comprender la realidad: Credo ut intelligam.

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Si recurrimos a Dios podemos asegurar la verdad de los conocimientos.

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¿Cómo es necesario recurrir a Dios si podemos asegurar la verdad de los conocimientos? Porque no conocemos si existe la cosa en sí.

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Los primeros principios conducen a Dios. Y Dios a la transcendentalidad del conocimiento.

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Si investigamos si hay verdad en lo real, investigamos si lo real es racional.

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El pensamiento de la verdad implica que hay verdad.

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Si no pensáramos que hay verdad no podríamos pensar.

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La única forma posible de un concepto consecuente de verdad consiste en afirmar que las verdades están en Dios.

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Si nos preguntamos si existe Dios, nos preguntamos si existe la verdad.

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El pensamiento no puede pensar que no hay verdad porque entonces dejaría de existir, no podría formularse. La verdad es un presupuesto del pensamiento.

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La razón no puede hacer otra cosa que afirmar que existe la verdad, que existe Dios. Es su mismo ejercicio.

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¿Cómo podemos conocer qué es la verdad? Conocer es conocer la verdad.

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¿Hasta dónde puede alcanzar la duda que provoca el genio maligno?

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Las verdades extrametódicas son tan cuestionables como las metódicas.

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De los primeros principios no se puede dudar, pero de la cadena deductiva, sí.

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Si no queremos hundirnos en el escepticismo debemos apoyarnos en Dios.

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La idea de verdad es innata.

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Todo nuestro pensar está conducido por el hecho de suponer que la verdad existe y que podemos conocerla. Todo nuestro pensar supone la confianza en Dios.

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Los ateos afirman una filosofía transcendental finita. ¿Es eso posible?

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El pensar supone que hay verdad. Pero esta solamente es posible si Dios existe.

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El concepto de verdad implica que solo el Entendimiento divino es fuente de verdad.

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El cartesianismo critica el realismo. Del cogito no se puede avanzar a no ser que se recurra a Dios. La filosofía transcendental no tiene un concepto transcendental de verdad. El único concepto transcendental de verdad es aquél que la sitúa en Dios. Debemos suponer que es verdad porque Dios así lo dice; y que nuestra capacidad de verdad depende de Él.

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La idea de Revelación racional pasa por pensar que Dios es verdad.

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Necesitamos del rostro racional de la religión.

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El escepticismo es la crítica del realismo. El realismo crítica la filosofía crítica. Criticar el conocimiento humano supone poder salirse de él. Eso solamente es obra para Dios.

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La crítica no puede conocer porque la cosa en sí es la realidad; y siempre cabe la pregunta de cómo es la realidad con independencia del sujeto finito. Sólo el sujeto infinito puede garantizar la verdad.

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Hay verdad porque hay Dios. Él es condición de que la verdad tenga asiento y pueda existir. Él es el sujeto absoluto.

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No podemos pensar lo real como irracional porque el pensamiento consecuente no puede darse de otra manera que como razón.

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La duda puede extenderse a muchas cosas, pero no puede negar que existe lo real, aunque sea maya. Eso es una verdad existencial; y como no puede afirmarse que no hay realidad, aparece el principio de no contradicción.

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Decir que hay realidad es lo mismo que decir que existe Dios porque si no hubiera realidad necesaria no habría nada. Y es así que hay realidad.

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Decir razón y verdad es decir Dios. Decir ser es decir Dios.

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La pretensión de verdad de la duda desaparece cuando nos damos cuenta que hay contenidos de los que no se puede dudar (por ejemplo, el principio de no contradicción). A la inversa, la pretensión de verdad del transcendentalismo desparece ante la duda del escepticismo. Con ello los dos se anulan mutuamente.

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La única manera de aceptar que existe el conocimiento es suponer a Dios como conocimiento arquetípico y verdadero.

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El conocimiento existe. La razón debe reconocer a Dios como única forma de cumplir consecuentemente con su misión: racionalizar la realidad. La racionalización de lo real no puede hacerse de otra manera que bajo la forma de la verdad.

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No debe extrañar que se haya recurrido a la fe religiosa, porque sin Dios no se puede fundamentar la existencia de la verdad, pues ésta se da en la forma de un sujeto finito y, por tanto, falible.

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Primero se dice que hay realidad; y luego no se puede decir que no la hay. Luego el principio de no contradicción está implícito.

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La totalización racional de la realidad se hace defendiendo que el Absoluto existe.

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Es conveniente recordar que la razón natural es también Revelación.

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La presentación de la verdad como algo diferente de la adecuación, pretende que su posición es verdadera como adecuación.

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